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刘泽华:史之大者  

2009-07-16 20:12:54|  分类: 历史 |  标签: |举报 |字号 订阅

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历史就其自身而言,无非是一团漆黑的存在。幸而有了史家,他们来了,于是便有了光,历史因之被照亮。并非所有的史家皆有如此本事,有如此本事的,乃是史之大者。

史在我们这个史的国度,最初乃指史官。这种人具有通天之能,代替神对人间王之行事作公正的审判。这无疑是一种崇高而神圣的职业。然而,先人智慧日开,由神本渐至人本,史亦褪去其神圣性。逮及大一统君主专制政治成立,史更是愈益堕落,“为主上所戏弄,俳优蓄之”。自此以降,所谓的“历史”,巫魅尽脱,减缩成一堆干枯的供人阅读的文本,其“所指”乃是“过去年代发生的事情”。这种意义下的“历史”,其实就是一些叙事话语,话语又有多种讲法,究竟如何讲,单看话语权操在谁手。

像刘泽华先生这样的史家,曾经文化专制主义的煎熬,当然领教过历史话语权的厉害。岂只领教了厉害,刘先生更从这种煎熬里熬出了觉悟。《中国的王权主义》(上海人民出版社,2000)“自序”里,刘先生重又忆起那种煎熬和觉悟。仅因写过几篇古代政治思想史的论文,“文革”伊始就被扫进“牛鬼蛇神”行列,“心惊胆战,魂飞魄散”之际,他有了初步的觉悟:“政治,神物也,凡人不可议也,哪怕是古代的亦属禁忌!”一下子就探到了历史话语权问题。政治成了禁忌,但管得了人议论,还管得了人思考么?面对陈伯达要人们读“贰臣传”的同时号召人们做董仲舒,刘先生自疑自问:“真的要回到什么时代?”专制主义叫人做“顺民”,刘先生却有了“贰心”,只是“贰心”也只能止于心,也就是“躲进小屋求‘我心’”。到了70年代后期,刘先生更萌生了“马克思主义在我心中”的信念,此时,他终于熬出了最后的觉悟:“别人的事归别人,我自己归我自己”,“在研究领域,学理高于一切,而所求的则是学术个性”。也就是在此时,刘先生坚定了自己的研究志业:“为了从‘文革’中走出来、从封建主义中走出来,为了清理自己,痛定思痛,无论如何需要再认识中国传统的政治思想”。

带着这样的煎熬与觉悟,当刘先生将目光投向古代政治思想时,他显然不会放过对知识/思想与权力之关系的省思。这个话题一度成为他的研究兴奋点,他以充当知识/思想载体的士人作为考察的焦点,用心探绎知识/思想与权力的关系。由他主编并与人合写的两卷《士人与社会》(先秦卷和秦汉魏晋南北朝卷)即是这方面思考的集中体现。在“礼崩乐坏”的战国乱世,士人赢得了相对自由的空间,按刘先生的说法是“主体自由、认识自由、选择自由”,他们士气高涨,不可一世,尽力挥洒自己的激情与智慧。但随着秦汉帝国的建立,士人的这种自由就大大地缩小了。这里的要害在于皇权的出现,这不是一般的权力,它是绝对的“一”,势必同思想文化的多元发展发生冲突。而且,皇权还富于“柔性”的一面,它以独尊儒术和开科取士两手将天下士人尽入其彀中。于是,士人性格及其知识/思想在权力面前必然遭致扭曲,“为了挤进官僚行列,他们自觉或不自觉地把自己下降为皇权的从属物和工具”,其知识/思想(儒学),“在很大程度上被置于皇权支配之下,变成了政治的一部分,它本身也便失去了学术文化上的独立与超越的性格”。失去了“独立与超越的性格”,儒家士人之学有意无意间不讲“学理的一贯性”。也正是通过自身的体验以及对历史的痛苦反思,刘先生才在我们今天这个时代高唱“学理高于一切”。90年代以降,在“复兴国学”的鼓噪声里,讲“学理”论“学术规范”俨然已成时尚,但刘先生“学理”的讲法与国学派实有很大不同,不是他不讲国学派所谓的“学理”(刘门弟子每每于这种“学理”训练的“高压”下苦不堪言),而是他“学理”的讲法里有不能不讲的权力,对于无处不在的权力,刘先生真是“念兹在兹”。在刘先生的视野里,战国士人大抵是讲“学理”的,而秦汉以后的士人则基本上不讲了,所以,战国那一段士人的历史总让他有一种温暖的感觉,他在心里呼唤战国时代。

然而,刘先生对战国时代的礼赞是有限度的。诸子蜂起,百家争鸣,热闹固然热闹,自由固然自由,但诸子各自的“自由思想”仿佛被某种神秘的力量操纵着,最终导向那个绝对的“一”。对战国争鸣到秦始皇的一统天下这一段历史,刘先生基于政治思想史的视角做了精彩解读:“先秦诸子的思想无疑是十分丰富的,但在政治思想上,他们的主调是呼唤圣王救世和一统的君主专制主义”,“秦始皇的帝王专制主义理论集先秦思想文化之大成”。“道成肉身”,先秦诸子各自的“道”支撑起秦始皇这个巨大的“肉身”。这一切都是怎么发生的?诸子所处的政治社会环境不能说不自由,但自由争鸣却结出了帝王专制主义的“硕果”,看来诸子各自的思想文化本身出了毛病。对这个毛病的诊断,成为刘先生政治思想史研究的重中之重。早在上个世纪80年代初期,就有《先秦政治思想史》问世,尔后在文化反思热中撰就《中国传统政治思想反思》一书。前者重在史的梳理,后者则从多个层面对先秦思想文化的内在病症进行会诊。其中最为犀利的诊断针对所谓的“传统人文主义”(刘先生的“传统”主要指先秦的传统),这个“人文主义”,不少学人是津津乐道的,但刘先生诊断的结论是:“中国传统的人文思想,其主导方向恰恰是王权主义,并使人不成其为人”。这个诊断具有震撼性,加之《反思》一书由三联出版,因而在80年代的莘莘学子中间激起巨大反响。

进入90年代,学界充满思想性的历史反思与文化讨论淡出了,而学术性得以凸显。据说学术与思想还可以分开,80年代是思想的年代,而90年代则是回归学术的年代。这里明显暗含对思想的贬损,仿佛中国学术不行全是思想惹的祸,90年代该是认真搞搞“纯学术”的时候了。刘先生呢,他不认为学术可以与思想分开,一直主张有思想的学术,对80年代他似乎还情有独钟。他不想以倡导“学术性”为幌子,自我消解启蒙心态,从而自觉放弃知识分子的坚守。90年代还时兴“复兴传统”,这是对80年代文化反思的再反思,据说80年代的反思走过头了,“五四”也太激进了。“复兴传统”派从各个方面历数儒家的好处、传统的好处,刘先生90年代以来的学术工作几乎都把此派作为自己潜在的论敌。传统派说,儒家高扬“人道”啊,这个“人道”讲个性独立、人格尊严,并且还是民主政治的基础呢。刘先生说,儒家的“人道”仅限于伦理道德,不关乎人的其他社会政治关系,说白了,“人道”无非“三纲五常”之类,它不啻是与个性、人格无缘,简直就是对个体的压抑。传统派说,“天人合一”讲人与自然的合一,真是美不胜收啊,21世纪是中华的世纪,东方的世纪。刘先生却要追问,什么是“天”,又什么是“人”?天人又是如何合一的,在什么意义上合一?问着问着就问到了天人合一中的社会结构和政治结构,最后直抵等级制度与王权主义。还有,传统派说,儒家士人中有一派“志于道”,坚守道统,以道抗势,构成了对王权的制约,了不起啊。刘先生却认定,以道抗势固属难得,精神可嘉,但不可不辩的是,这个“道”本身就包含王权主义精神,所以,士人越是弘道越是在更高的意义上肯定王权。

90年代以降,刘先生关于中国古代政治思想的研究,大抵分三路进行。一路是史的梳理,由他主编并参与写作的“通史”性质的著作计有:《中国古代政治思想史》(1992),《中国政治思想史》(三卷,1996),《政治学说简明读本》(中国古代部分,2001)。另一路是以“王权主义”为核心概念的有关政治哲学、政治思维模式的解析,此路向由80年代的《反思》肇其始,中经《中国传统政治思维》(1991),至《中国的王权主义》(2000)而集其大成。其研究思路大抵是先从中国思想史中抽象出特有的政治哲学命题、范畴,如天人合一、圣人崇拜、天命观、公私观、人性论、道论、革命论、礼论、君、臣、民论、大一统、理想国,等等;然后在历史过程中分析这些命题、范畴的政治精神,进而评定中国传统政治思想的主旨乃是王权主义。与此同时,还着力剖析传统政治思维的特质,刘先生发现,传统政治思想在理论上具有“混沌性”,呈现一种“阴阳组合结构”,或者说“组合命题”,如“君本—民本”组合,“尊君—非君”组合等,“组合命题”的两方看似相反,实则可以互为补充,形成一个充满矛盾最终却又走向和谐的大结构。第三路是立足于“思想与社会的互动”模式,着重解析传统政治思想/哲学如何社会化,从而完成对社会的整合。这一路的研究才刚刚开始,但已有像《中国传统政治哲学与社会整合》(2000)这样不俗的成果问世。应该说,这是一种相当新颖的研究路向,它既非立足于思想/学说/哲学/观念的“形而上”的研究,亦非仅仅注目社会的“形而下”的研究,它取的是“形而中”的视角,关注的是“上”与“下”复杂的互动关系。实际上,它也可视作政治文化的研究,早在80年代,刘先生就提出了“政治文化化”与“文化政治化”的命题,“思想与社会的互动”模式的创设,标志着刘先生及其研究小组政治思想研究的拓展与深化。

曾在网上见到一篇评介刘先生的文章。文章断言:“刘先生关于中国王权主义的系统论述,是中国目前为止关于中国传统文化最全面最深刻最理智最客观又最具良知的论述”,又说,读刘先生的书,总让人想起鲁迅先生。确实,阅读刘先生,总让我们产生鲁迅精神重又被接续上的感觉。所谓“史之大者”,指的正是史家里的思想家,这样的思想家总能照亮一点什么,使我们有能力看清自己的来路与归宿。

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